Rituales de Posadha y Confesión del Vinaya Mūlasarvāstivāda

༄༅། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ཕྱིར་བཅོས་ཆོ་ག་ བཞུགས་སོ། །

El texto tibetano original se obtuvo del libro de oraciones del Instituto Dzongsar Khyentse Chökyi Lodrö, དཔལ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭའི་ཞལ་འདོན་ཕྱོགས་བསྡེབས་བཞུགས་སོ།. Traducido por Bhikshu Tenpa (Nicolas Pettican) y revisado por Khenpo Kunga Rinchen, Gen Tenzin Trinley, Gen Lhakpa y otros maestros tradicionales del Instituto Dzongsar. Versión 2025.09.11.

Also available in English: Posadha and Confession Rituals of the Mūlasarvāstivāda Vinaya.

དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་བཅོས་ཆོ་ག

༈྄྄ནཱ་མསྶ་སརྦ་ཛྙཱ་ཡ། གཞི་གསུམ་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་བཅོས་ཕྱིར་བཅོས་དུས་གཡས་གྲལ་ལ་དགེ་སློང་རྒན་པ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་སྟེ་བཞི་ཡན་ཆད་ཙོག་པུར་འདུད་རྒྱས་བཞུགས། གཡོན་གྲལ་ནས་གཞོན་པ་དུ་ཡོད་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ། འགྲེང་སྟེ་འདུད་རྒྱས།

བསྟན་པ་རིན་པོའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། །

ཞེས་བརྗོད། རྒན་པའི་གྲལ་མགོ་ནས། ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་པའི་མཐར་གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པུས་བཙུགས་འདུད་རྒྱས།

Ritual de Confesión para Bhikshus

Namo sarva-jñāya (Sánscrito: Homenaje al Omnisciente). El ritual de confesión durante las tres observancias fundamentales, confesión para monjes completamente ordenados. Al momento de la confesión, en la fila derecha, los monjes veteranos que son miembros completos de la sangha - cuatro o más - se sientan con las piernas cruzadas. De la fila izquierda, cualquiera que sea el número de monjes jóvenes que haya, realizan tres postraciones*, luego se arrodillan y se sientan con las piernas cruzadas.*

“Oh venerables, grandes sostenedores del Vinaya, que se han hecho nobles iluminadores de la preciosa enseñanza, les pedimos que dirijan su atención al ritual de confesar las transgresiones.”

Así dicen. Desde la cabeza de la fila de veteranos: “Por favor procedan de acuerdo al Dharma, de acuerdo al Vinaya.” Al final de esto, los monjes jóvenes se arrodillan con respeto.

དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས། ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་གཉིས་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་འཆགས་སོ། །

མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །

ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླ།

“Venerables miembros de la sangha, ¡por favor presten atención! Yo, el Bhikshu llamado ___, debido a ser pueril, debido a la ignorancia, debido a la falta de respeto, debido a la falta de cuidado, y debido al poder de abundantes aflicciones mentales, de las graves y pesadas pārājika (derrotas) y saṅghādhiśeṣa (suspensiones), y [nissaggiya] pācittiya (caídas), y pātidesanīya (asuntos), y de las diversas categorías de śaikṣa (faltas), cualesquiera transgresiones que hayan ocurrido - todas esas, desde el principio hasta ahora ¡las confieso y las admito ante los venerables miembros de la sangha!

Si las confieso y las muestro, estaré en paz. Si no las confieso y no las muestro, no estaré en paz.” (x3)

Así se recita tres veces.

ལེན་པ་པོས།

ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་སམ།

ཞེས་དྲི། འཆགས་པ་པོས།

མཐོང་ལགས།

ལེན་པ་པོས།

ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་སྡོམ་ལགས་སམ།

འཆགས་པ་པོས།

སྡོམ་ལགས།

ཞེས་དང་། ལེན་པ་པོས།

ཐབས་ཡིན་ནོ། །

འཆགས་པ་པོས།

ལེགས་སོ།

Así el receptor pregunta:

“¿Ve usted esas faltas y caídas como faltas y caídas?”

El que confiesa dice:

“Las veo.”

El receptor [dice]:

“¿De ahora en adelante se contendrá?”

El que confiesa [dice]:

“Me contendré.”

Y así. El receptor [dice]:

“Así es el método.”

El que confiesa [dice]:

“Excelente.”

ཞེས་བརྗོད། ཡང་གཞོན་པ་རྣམས་ཕྱག་དང་འགྲེང་འདུད་ཀྱིས།

བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས།

རྒན་པའི་གྲལ་མགོ་མས།

ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས།

ཞེས་དང་། ཡང་ཕྱག་དང་འགྲེལ་འདུད་ཀྱིས།

བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ།

Así [ellos] dicen. Otra vez los monjes jóvenes, con postraciones y arrodillándose:

“Oh venerables, grandes sostenedores del Vinaya que se han convertido en nobles iluminadores de la preciosa enseñanza. Gracias por dirigir su atención al ritual de confesar las caídas.”

La cabeza de la fila de veteranos [dice]:

“Nos regocijamos de que actúen conforme al Dharma, conforme al Vinaya.”

Y así. Otra vez con [tres] postraciones y arrodillamiento respetuoso:

“Oh venerables, grandes sostenedores del Vinaya, que se han hecho nobles iluminadores de la preciosa enseñanza, les pedimos que dirijan su atención al ritual de consagrar las caídas.”

ཞེས་དང་། ལེན་པ་པོས།

ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་གནང་བར་ཞུ།

ཞེས་དང་། གཞོན་པ་རྣམས་བུས་བཙུགས་འདུད་རྒྱས།

དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་དེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ།

Y así, el receptor dice:

“Por favor procedan conforme al Dharma, conforme al Vinaya.”

Y así, los monjes jóvenes se arrodillan en postura respetuosa.

“Venerables miembros de la sangha, ¡por favor presten atención! Yo, el Bhikshu llamado ___, debido a ser pueril, debido a la ignorancia, debido a la falta de respeto, debido a la falta de cuidado, y debido al poder de abundantes aflicciones mentales, cualesquiera de las trece suspensiones saṅghādhiśeṣa o las treinta caídas nissaggiya-pācittiya que hayan ocurrido, las consagro ante los venerables miembros de la sangha. Habiendo consagrado esas caídas hoy, por favor realicen la ceremonia posadha de la sangha, y me abstendré de esas caídas en el futuro, conforme al Dharma.” (x3)

ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ་ལེན་པ་པོས།

ཐབས་ཡིན་ནོ།

ཞེས་དང་། འཆགས་པ་པོས།

ལེགས་སོ།

ཞེས་བརྗོད། སྔར་བཞིན་གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་དང་། འགྲེང་འདུད་ཀྱིས།

བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས།

ཞེས་དང་། རྒན་པའི་གྲལ་མགོ་ནས།

ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས།

ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཞོན་པ་རྣམས་ཙོག་པུར་འདུད་རྒྱས་བཞུགས་པ་ལ། རྒན་པ་རྣམས་བཞེངས་ཏེ་ཕྱག་དབབ་གསུམ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་རྒྱས་ཞུ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་དང་བྱིན་རླབས་གཉིས་ཀ་བྱ་ཞིང་། གཞོན་པའི་གྲལ་མགོ་མ་དེས་ལན་རྣམས་བྱ། །

Así [esto se] recita tres veces, y el receptor dice:

“Así es el método.”

Y así. El que confiesa dice:

“Excelente.”

Así [ellos] dicen. Como antes, los monjes jóvenes con tres postraciones y arrodillándose:

“Oh venerables, grandes sostenedores del Vinaya que se han convertido en nobles iluminadores de la preciosa enseñanza. Gracias por dirigir su atención al ritual de consagrar las caídas.”

Y así. De la cabeza de la fila de veteranos:

“Nos regocijamos de que actúen conforme al Dharma, conforme al Vinaya.”

Así [ellos] dicen. Entonces, mientras los monjes jóvenes permanecen sentados en postura de piernas cruzadas, los monjes veteranos se levantan y realizan tres postraciones, se arrodillan, y se sientan con las piernas cruzadas, etc. Como antes, [ellos] realizan tanto la confesión como la consagración. La cabeza de la fila de jóvenes da las respuestas.

དགེ་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་ཆོ་ག

བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། མཁན་པོའམ་བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་ཉེས་བྱས་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ། མཁན་པོའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་འཆགས་སོ། ། མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །

ཞེས་ལན་གསུམ།

Ritual de Confesión para Novicios

“Oh venerables, grandes sostenedores del Vinaya que se han hecho nobles iluminadores de la preciosa enseñanza, les pedimos que dirijan su atención al ritual de confesar las transgresiones. Preceptor o venerable, ¡por favor presten atención! Yo, el/la novicio/a llamado/a ___, debido a ser pueril, debido a la ignorancia, debido a la falta de respeto, debido a la falta de cuidado, y debido al poder de abundantes aflicciones mentales, cualesquiera faltas que hayan ocurrido - todas esas, desde el principio hasta ahora, ¡las confieso y las admito ante los venerables miembros de la sangha! Si las confieso y las muestro, estaré en paz. Si no las confieso y no las muestro, no estaré en paz.” (x3) Así tres veces.

ལེན་པ་པོས། ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་སམ། ཞེས་དྲི། འཆགས་པ་པོས།

མཐོང་ལགས།

ལེན་པ་པོས། ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་སྡོམ་ལགས་སམ། འཆགས་པ་པོས།

སྡོམ་ལགས།

ཞེས་དང་། ལེན་པ་པོས། ཐབས་ཡིན་ནོ། ། འཆགས་པ་པོས།

ལེགས་སོ།

བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས།

Así el receptor pregunta: “¿Ve usted esas faltas y caídas como faltas y caídas?” El que confiesa dice:

“Las veo.”

El receptor [dice]: “¿De ahora en adelante se contendrá?” El que confiesa [dice]:

“Me contendré.”

Y así. El receptor [dice]: “Así es el método.” El que confiesa [dice]:

“Excelente.”

“Oh venerables, grandes sostenedores del Vinaya que se han hecho nobles iluminadores de la preciosa enseñanza, gracias por dirigir su atención al ritual de confesar las caídas.”

མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ ། ཞེས་བདག་མཆིས་ན། ། བདག་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ།

ཞེས་ལན་གསུམ་དང་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །

“Preceptor, ¡por favor preste atención! Hoy es el posadha catorce o quince de la sangha, y también es mi posadha catorce o quince, del novicio llamado ___. Yo, el/la novicio/a llamado/a ___, estoy completamente puro/a de todas las condiciones obstructivas. Puesto que estoy presente, que el preceptor y otros por favor acepten que estoy completamente puro/a de condiciones obstructivas.” (x3)

Así tres veces, y realicen el método apropiado.

མདོ་རྗེས་མའི་མཇུག་གི་སྨོན་ལམ།

སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །
བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །
དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །
ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །

བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །
སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །
འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །
འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །

Recitaciones para concluir

“Cualquier mérito que se haya logrado

Al recitar el Prātimokṣa,

Por ello que todo el mundo sin excepción

Alcance el estado del Señor Buda.

Que nos comprometamos [en la virtud] y eliminemos [la no-virtud],

Entremos en la enseñanza del Buda,

Y derrotemos las fuerzas del Señor de la Muerte

Como un elefante [hace] a una casa de caña.”

གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པས། །
ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །
སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །
སྡུག་བསྔལ་ཐ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར།

ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། །
བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །
སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། །
དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །

གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཏོན་དང་། །
གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པས། །
ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །
གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །

“Quien con gran cuidado

Practique este Dharma Vinaya,

Habiendo abandonado el ciclo del nacimiento,

Pondrá fin al sufrimiento.

Para proteger mutuamente la conducta moral

Y para que florezca la enseñanza,

Al recitar este Prātimokṣa,

La sangha ha realizado el posadha.

Puesto que el sūtra ha sido recitado,

Y puesto que el posadha ha sido realizado,

Esa conducta moral debe ser guardada

Como la punta de la cola de un yak.”

རང་གཅིག་པུའི་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་རླབས།

ང་གཅིག་པུ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན།

ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆིས་ན་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞིང་། སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་གདོན་པར་ཡང་གདོན་པར་བགྱིའོ། །

ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ་མོ། །

Consagración individual de Posadha

Cuando uno va solo a otra parte, si realiza la consagración del posadha:

“Seres divinos, ¡por favor presten atención! Hoy es el posadha quince de la sangha, y también es mi posadha quince, del Bhikshu llamado ___. Yo, el Bhikshu llamado ___, estoy completamente puro de condiciones obstructivas - puesto que estoy presente, que los seres divinos por favor acepten que estoy completamente puro. Yo, el Bhikshu llamado ___, consagro el posadha hoy para completar perfectamente el componente de la disciplina moral. Cuando llegue el momento en que esté disponible una reunión de la sangha, practicaré extensamente el posadha junto con la sangha y también recitaré el sūtra Prātimokṣa.” (x3)

Así recitar tres veces y contemplar en la mente.

ཡང་དགེ་སློང་གཉིས་དང་གསུམ་ཡོད་ན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་གཅིག་འདུག་སྟེ།

བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།

ཞེས་དང་། མཐར།

བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ།

ཞེས་བརྗེ་ཞིང་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །

También, si hay dos o tres monjes, se sientan frente a frente mutuamente y [dicen]:

“Venerable, por favor preste atención…”

Y al final:

“Que el venerable por favor acepte…”

Intercambian [roles] y realizan el método apropiado.

དཔལ་ས་སྐྱ་ངོར་གྱི་སོ་ཐར་སྡོམ་རྒྱུན་གསོལ་འདེབས།

ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག །
སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །
འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གུ་ཎ་མི་ཏྲ་དང་། །
རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཞབས། །

གུ་ཎ་པ་ཏི་ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །
འབྱུང་གནས་སྦས་པ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །
རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་མཁན་ཆེན་འོད་ཟེར་དཔལ། །
བསོད་ནམས་དཔལ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །

གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །
ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་། །
དཀོན་མཆོག་འཕེལ་དང་རྒྱལ་བ་ལྷ་ཡི་མཚན། །
སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་དང་། །

Oración Sakya-Ngor del Linaje Prātimokṣa

Rey de los Sabios, supremo entre los eruditos,

Upāli y el brahmín Upāli,

El noble Nāgārjuna y Guṇamitra,

Honorables Ratnabandhu y Dharmabhadra.

Guṇapati y Dharmamālā,

Guṇaguhya y el Paṇḍita Śākyaśrī,

Dorjepal y el gran abad Ōzerpal,

Sönampal y Tashi Tsültrim.

Gran longevo honorable Yeshe Gyaltsen,

El omnisciente Kunzang Palden Dorje,

Könchok Pel y Gyalwa Lhayi Tsen,

Sangye Senge y Namkha Palzang.

བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཞབས། །
ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང་པོ། །
བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་བསམ་གྲུབ་དང་། །
སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་ངག་དབང་དམ་ཆོས་མཚན། །

དཔལ་ལྡན་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །
འཇམ་དབྱངས་ཤེར་ཕྱིན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཚན། །
ཤེར་ཕྱིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་། །
འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །

འཇམ་དབྱངས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །
མཁན་རྒྱུད་རིམ་བྱོན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

Honorables Sönam Lhündrub y Sherab Jungne,

Yeshe Zangpo y Tsültrim Palzangpo,

Sönam Zangpo y Namkha Samdrub,

Sangye Drakpa y Ngawang Damchö Tsen.

El glorioso Lüngtok Chökyi Gyaltsen,

Jamyang Sherchin y Jamyang Lodrö Tsen,

Sherchin Jamyang Chökyi Nyima,

Jamyang Tupten Lüngtok Gyaltsen Dzin.

Con gratitud a Jamyang Tenpe Nyima,

Al linaje sucesivo de abades, suplicamos.

བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་མ།

བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་རྣམ་དག་ལས། །
སྐྱེས་པའི་ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བདུད་རྩི་ཡིས། །
བདག་རྒྱུད་བྲན་པའི་བསིལ་བ་ཐོབ་པའི་མོད། །
འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན་གྱུར་ཅིག །

ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཉིད། །
སངས་རྒྱས་འབྱུང་འཕྲད་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག །
དྲི་དང་བྱུག་པ་དགའ་བ་ཀུན་གྱི་གནས། །
གདུང་བ་བསིལ་ཆུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྟོད། །

Oración de Aspiración de Bodhicitta

A través del método sagrado de reflexionar sobre bodhicitta,

Que mi continuo mental obtenga el alivio refrescante

De verter el néctar de la disciplina ética que nace de la renuncia,

¡Y que sostenga la liberación de los seres nobles y alegres!

Ya que el Rey de los Sabios está dotado de disciplina ética,

Él es la base de todo gozo, como bálsamo fragante, alabado por

Todos los mundos como agua que refresca el tormento [ardiente].

Encontrarse con el Buda, que apareció [en este mundo], es supremo entre todos los ornamentos.

འགྲོ་བ་དམ་པ་མནོས་ཤིང་སྦྲུལ་གདུག་པས། །
འཚེ་བར་མི་ནུས་འོད་དང་གྲགས་བདེ་ཐོབ། །
མིག་དང་རྒྱུ་བྱེད་བུམ་པ་བཟང་པོའི་དཔེས། །
བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀུན་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །

ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་བྲལ། །
འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་པ་ཉན་སེམས་སྒོམ་པ་ཡིས། །
ཞི་ལྷག་རྒྱུ་འབྲས་ཚུལ་བསྐྱེད་ལམ་ལྔ་པ། །
རྣམ་གྲོལ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཅིག །

ལུས་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
ངག་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
སེམས་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
ཀུན་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

Habiendo recibido [los preceptos] de los seres nobles,

Como [tener] ojos para [ver] el camino, o una vasija de los deseos,

Incluso las serpientes venenosas no pueden causar daño; alcanzamos resplandor, renombre y dicha.

¡Que todas las prácticas de cualidades laudables se perfeccionen!

A través de la ética de restricción, libre de faltas de las tres puertas,

Y la ética de emprendimiento: escuchar, contemplar y meditar,

En śamatha, vipaśyanā, causa, efecto, y cultivar los cinco senderos,

¡Que realicemos la liberación y la gnosis imperecedera!

¡Que sea auspicioso para el cuerpo tener los tres hábitos del dharma!

¡Que sea auspicioso para el habla tener el Tripiṭaka!

¡Que sea auspicioso para la mente tener los tres entrenamientos!

¡Que sea auspicioso para todos tener las Tres Joyas!

སྲིད་གསུམ་སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །
སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཕགས་འོད་སྲུང་སྟེ། །
འདུལ་བ་འཛིན་གཙོ་ཨུ་པ་ལི་ལ་སོགས། །
འཕགས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག །

བསྟན་པའི་རྩ་བ་ལེགས་གསུང་འདུལ་བའི་ཆོས། །
བཤད་དང་ལག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དབྱངས། །
ཡང་སྲིད་ལྔ་པ་ལས་བྱུང་དགེ་མཚན་ནི། །¹
སྲིད་གསུམ་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་སྙན་གྱུར་ཅིག །

ཅེས་པ་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་འཆང་བ་ཝཱ་གིནྡྲས་སྦྱར་བའོ། །

El incomparable Rey de los Śākyas, maestro de los tres reinos,

El noble Kāśyapa, [exaltado] por las cualidades de purificación,

Upāli, principal sostenedor del Vinaya, y otros–

¡Que el resplandor auspicioso de la asamblea noble brille!

¡Que las enseñanzas del Vinaya bellamente expresadas, raíz de la doctrina,

La melodía establecida mediante explicación y práctica,

[Con todos] sus beneficios virtuosos–como atestigua la quinta emanación–

Resuenen dulcemente en los oídos de los seres a ser guiados en los tres reinos!

Esto fue compuesto por Vāgindra (Ngawang), quien meramente porta las marcas de un mendicante religioso.