Arya Mūlasarvāstivādin Sramanera Karika

༄༅། །ཨཱ་རྱ་མཱུ་ལ་ས་རྦ་ཨསྟི་བཱ་དཱི་ཤྲ་མ་ཎེ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱ། །

བོད་སྐད་དུ། །འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། །

In Sanskrit: Arya Mūlasarvāstivādi Śrāmaṇerakārikā

In Tibetan (transliterated): Phags-pa gzhi-thams-cad yod-par-smra-baʼi dge-tshul gyi tshig-leʼur byas-pa

In English: Verses for the Novice Monk of the Mūlasarvāstivāda

Foreword

The Śrāmaṇerakārikā or Getsul-kārikā (“Verses for a Novice Monk”) is a short practical manual attributed to Ācārya Nāgārjuna (མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ།), composed in verse for easy memorisation. It belongs to the Mūlasarvāstivāda Vinaya tradition — the monastic code followed in Tibetan Buddhism — and provides a concise guide to the daily conduct and training of a novice monk (śrāmaṇera, Tib. དགེ་ཚུལ Getsul).

The text covers the novice’s full day from rising before dawn to falling asleep in the lion’s posture, passing through morning recitations, service to one’s teacher, the preparation and inspection of water, mindful eating, and study. It then sets out the key precepts: the four root downfalls (pārājika) — killing, stealing, sexual conduct, and false claims of attainment — followed by rules on speech, intoxicants, adornment, food timing, the handling of gold and silver, and monastic etiquette.

What makes this text distinctive is its brevity and directness. In just sixty-five verses, Nāgārjuna distils the essentials of monastic training into a form that is both memorable and immediately applicable. It remains a foundational text for novice monks in the Tibetan tradition.

The Tibetan translation was made by the Indian paṇḍita Muni Varma together with the great Tibetan editor-translator Zhang Nanam Yeshé Dé.

Source text: སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། (and འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།), འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་འགྲེལ། First edition 2001; second edition 2004, Namdroling Monastery. Obtained from the Buddhist Digital Resource Center (BDRC): bdr:MW8LS77713.

English translation by Tenpa Bhikshu (Nicolas Pettican), in accordance with the instructions given by Khenpo Dudul Dorje at Dzongsar Khyentse Chökyi Lodrö Institute.

The Root Text with English Translation

༄༅། ཐམས་ཅད་མཁེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

I prostrate to the Omniscient One.

༡ མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དང་ཆོས། །
འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །
དགེ་ཚུལ་གི་ནི་ཆོ་ག་རྣམས། །
མདོ་ཙམ་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ། །

To the Omniscient Protector, the Dharma,
And the assembly of Noble Ones, I prostrate.
The practices of the novice monk,
I shall now explain, in brief and definite.

༢ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ། །
དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི། །
བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་རབ་བསྒྲིམས་ཏེ། །
བདག་གི་ལུས་བཞིན་བསླབ་པ་བསྲུང། །

With faith in the Shakya Lion’s teaching,
Having gone forth [in ordination],
With steadfast discipline, firmly maintaining,
Guard the trainings as you would your body.

༣ ནམ་གི་ཆ་སྨད་མལ་ནས་ལངས། །
ནམ་ལངས་བར་དུ་ཁ་ཏོན་བྱ། །
གདོང་དང་སོ་ཡི་དྲི་བཀྲུས་ནས། །
རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །

Rise from bed in the last portion of the night,
Perform recitations until the break of dawn.
Having washed the dirt from face and teeth,
Reverently prostrate to the Perfect Buddha.

༤ བླ་མ་གནས་པའི་སྒོ་གླེགས་ལ། །
ལག་པས་དལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱ། །
ནང་ཞུགས་གུས་པས་བླ་མ་ལ། །
ཁམས་བདེ་མི་བདེ་ལ་སོགས་དྲི། །

Gently knock with your hand
Upon your Guru’s quarters’ door.
Enter respectfully, and of the Guru inquire
About his well-being and more.

༥ འདི་དག་བྱ་ཞེས་དྲིས་ནས་ནི། །
དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རྣམ་བྱའི་ཕྱིར། །
ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་ཆུ་བརྟག་སེ། །
སྟེང་དང་བར་གཏིང་རིམ་བཞིན་ནོ། །

Having asked, “Shall I do these [tasks]?”
For the purpose of [preparing] maṇḍala offerings and the like,
Inspect the water with an oyster shell and such,
From top, to middle, to bottom, layer by layer.

༦ ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་མེད་ན་ཡང། །
ཁོར་བའམ་འདབ་མས་བུམ་པ་དགང། །
ཆུ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས། །
ཡུན་མི་རིང་བར་ནན་ཏན་བརྟག

In the absence of an oyster shell and such,
With cupped hands or leaves, fill the vessel.
The large and small creatures in the water,
Diligently examine, without taking long.

༧ སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཁུ་བ་རྣམས། །
རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ། །
སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ལེགས་པར་བཙག
སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་མི་བྱ། །

The compassionate one thoroughly examines liquids,
And only after [examining] should use them.
If living beings are present, strain [the water] well;
Do no harm to any living creature.

༨ རྩྭ་དང་ལྕི་བ་ཤིང་ལ་སོགས། །
དགོས་པ་གང་དང་གང་ཡང་རུང་། །
དེ་དག་སོག་ཆགས་མེད་པར་བྱ། །
སྡོམ་པས་སྲོག་ཆགས་གསད་པ་བསྲུང་། །

Grass, cow dung, wood, and the like,
For whatever purpose they may serve,
Make them free of living beings;
Through [your] vow, guard against the taking of lives.

༩ སྟན་ཆུ་ས་དང་སོ་ཤིང་དང་། །
འདག་པའི་ཆལ་ཡང་སྟ་གོན་བྱ། །
ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་ལ་སོགས་པ་དང་། །
བླ་མའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ། །

Prepare the seat, water, earth, and tooth-stick,
And the materials for washing too.
Wash the alms bowl and the like,
And attend to all the Guru’s needs.

༡༠ དེ་ནས་དུས་རིག་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །
དེ་བཞིན་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར་ནས། །
འཚལ་མ་འཚལ་ཞེས་བླ་མ་ལ། །
བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞུ། །

Then, knowing the time, having bowed,
With palms joined respectfully likewise,
“Will [you] eat or not eat?” — thus
The vow holder asks of the Guru.

༡༡ ལག་པ་བཀྲུས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །
དེ་ནས་མི་སྨྲ་ཚོད་རིག་པར། །
བྲུ་བའི་ནད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །
བཟའ་འོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ། །

Having washed your hands properly,
Then, in silence, knowing the measure,
With the thought, “I shall eat”
[Only] to avert the illness of hunger — eat.

༡༢ ཟོས་ཤིང་དེ་བཞིན་འཐུང་བ་དང་། །
རུང་བའི་ཆུ་ནི་དེ་འོག་ཏུ། །
སྦྱིན་པའི་ཡང་དག་སྤེལ་བྱའི་ཕྱིར། །
སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཤིག་བརྗོད། །

Having eaten and drunk suitable water,
Thereafter, to increase generosity’s merit,
Recite two verses of offering —
That the virtue of giving may flourish.

༡༣ མན་ངག་ཡོད་ན་བསམ་གཏན་བྱ། །
རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀླག་པར་བྱ། །
སོམ་དང་ཆོ་ག་མཁས་པ་དང་། །
སྒྲུབ་པ་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །

If you hold oral instructions, practise meditation.
Exert yourself greatly in study and reading.
Become skilled in the vows and observances,
And persevere diligently in [their] practice.

༡༤ བརྟུལ་ཞུགས་གནས་སེམས་མ་ཉམས་པས། །
ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་མ་ནོར་བར། །
མི་གཞན་བདག་གམ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །
བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །

[While] upholding the vow, with an unimpaired mind,
Having deliberately intended, without mistake,
If [one] kills another person, by oneself or through others,
The vow will become broken [defeated].

༡༥ ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །
དེ་བཞིན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ། །
གང་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་སེ། །
ངེས་འཆིའི་ཆོས་གཏམ་དེ་མི་བྱ། །

To those with moral discipline, those with faulty discipline,
Or likewise those afflicted by illness,
Who upon hearing [would become] desperate with suffering —
Do not give a Dharma talk [that leads to] certain death.

༡༦ སྨན་དང་སྔགས་དང་རིག་པ་དང་། །
འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བ་དང་། །
མི་གཞན་ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །
བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །

By medicine, mantras, or occult knowledge,
By sending [someone] towards the direction of death,
Or by various other means — if another person
Is killed, the vow will become broken.

༡༧ དུད་འགྲོ་དང་ནི་སེམས་དམྱལ་དང་། །
ཡི་དྭགས་འོན་ཏེ་ལྷ་ཡང་རུང་། །
བསད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཡི། །
སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །

If one kills animals, hell beings,
Hungry ghosts, or even gods,
A heavy misdeed [will be incurred],
[Resulting in] falling into the lower realms.

༡༨ བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསད་སྙམ་སྟེ། །
ལུས་དང་ངག་གིས་བཤམས་པ་ལས། །
སྐྱེ་བོ་གསོན་ཡང་དེ་ལ་ནི། །
ཁ་ན་མ་ཐོ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །

If a vow holder, thinking “I shall kill,”
Plans by body and speech,
Even if the person remains alive,
A threefold transgression is incurred.

༡༩ རྡོ་དབྱུག་ཁུ་ཚུར་འཚོག་པ་དང་། །
དེ་ལས་གཞན་པའི་གནོད་པ་དང་། །
བ་ལང་ལ་སོགས་གནོད་མི་བྱ། །
རྟ་ལ་སོགས་པ་མི་ཞོན་ནོ། །

With stones, sticks, fists, and such,
Or with other [means of] harm,
Do not injure cattle and the like;
Do not ride horses and so forth.

༢༠ དགེ་ཚུལ་བདག་གམ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །
རྐུ་སེམས་མཐུ་དང་འཇབ་བུ་ཡིས། །
འཁྲུལ་པ་མེད་པར་མི་གཞན་གི། །
གནས་ནས་མ་ཤ་ལྔ་ཙམ་མམ། །

If a novice, by himself or through others,
With a thieving mind, by force or by stealth,
Without mistake, from another person’s dwelling,
[Takes] five māṣakas’ worth or —

༢༡ རང་གི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་གང་། །
ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་བརྐུས། །
དེ་བརྐུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པར་འགྱུར། །
སྦྱོར་བའི་འཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །

Whatever amounts, from one’s own region,
To a quarter kārṣāpaṇa — if stolen,
The moral discipline will be destroyed.
If [it remains only] an attempt, it is a wrongdoing [duṣkṛta].

༢༢ རྡོག་གུ་ར་བ་འབྲས་བུའི་ཤིང་། །
སྡོང་བུ་ལོ་མ་ཤུན་པ་ཆུ། །
མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་དང་། །
ཞིང་དང་ལོ་ཏོག་ས་གཞི་དང་། །

Taproots, herbs, fruit trees,
Stalks, leaves, bark, water,
Water-born and field-grown flowers,
Fields, harvests, and plots of land,

༢༣ གྲུ་དང་ཤིང་དང་ཤོ་གམ་དང་། །
དེ་བཞིན་གྲུ་ཡི་བཙས་རྣམས་དང་། །
སྲོག་ཆགས་རྐང་པ་མེད་པ་དང་། །
རྐང་གཉིས་རྐང་མང་རྐུ་བ་དང་། །

Boats, wood, customs’ tax,
Likewise, boat fares,
Legless creatures, two-legged,
And many-legged — [if any of these are] stolen,

༢༤ བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་མི་ཡི་ནོར། །
དབྱིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་། །
རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བརྐུས་ཀྱང་། །
རིང་ཐང་ཚང་ན་སྡོམ་པ་ཞིག

If a vow holder, with a thieving mind,
Steals a person’s wealth — jewels or whatever it may be —
Whatever is stolen, if the [threshold] value is met,
The vow is destroyed.

༢༥ ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་རྐུན་ཁྱེར་ན། །
ཆོས་བཤད་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །
ཡང་ན་རེ་བའི་རིན་གིས་བླུ། །
དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཉེས་བྱས་སོ། །

If your alms bowl and such are carried off by a thief,
By teaching Dharma, one should recover [them].
Or else, buy [them] back at the appropriate price;
If one fails to do so, it is a wrongdoing [duṣkṛta].

༢༦ སྡོམ་ཅན་ཉམས་པ་མེད་སེམས་ཀྱིས། །
ཉམས་པ་མེད་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ། །
ཆགས་པས་ནོར་བུ་ནང་དུ་འདས། །
དགའ་བ་ཚོར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས། །

If a vow holder, with an unimpaired mind,
Through desire, [his] jewel passes inside
Any of three undiseased orifices,
And pleasure is experienced — the vow is broken.

༢༧ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་གི། །
ཚན་ཀར་བོར་ཏེ་མནན་པ་ལས། །
གང་གིས་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ། །
དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་འགྱུར། །

If, having been overpowered and forced
By a man, woman, or intersex person,
One experiences the taste of pleasure,
The vow will likewise be destroyed.

༢༨ ཡན་ལག་སྐྱེས་ནས་བདེ་འདོད་པས། །
གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཁར་བཅུག་སླ། །
ལུས་ལ་སྡོམ་པ་མི་གཞིག་ཅེས། །
རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །

[Even when] the member has arisen and one desires pleasure,
It is easier to insert [it] into the mouth of a venomous snake.
“Do not destroy the vow with the body!”
So the Perfect Buddha proclaimed.

༢༩ གལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱིས་བསད་གྱུར་ཀྱང་། །
ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་ལ་དེ་ཕན་ཏེ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །
མྱ་ངན་འདས་ལའང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར། །

Even if the snake were to kill [you],
Abiding in moral discipline is [still] beneficial.
Damaged moral discipline is [itself] suffering,
And becomes an obscuration even to nirvāṇa.

༣༠ ལྷ་དག་མཐོང་ཞེས་དེ་ཡི་སྒྲ། །
ཐོས་པར་གྱུར་དང་ཀུན་སྨྲ་དང་། །
གང་ན་བདག་འདུག་ལྷ་འོང་ཞིང་། །
བདག་ཀྱང་དེ་ཡི་དྲུང་འགྲོ་དང་། །

[Claiming,] “I have seen gods,” “I have heard their voices,”
“I have conversed with them,”
“Gods come to where I dwell,”
“And I also go to their presence” —

༣༡ དེ་བཞིན་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཀླུ། །
གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། །
ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་མི་འམ་ཅི། །
མཐོང་ངོ་ཞེས་ལ་སོགས་སྨྲ་དང་། །

Likewise, [claiming to have seen] gandharvas,
Kumbhāṇḍas, nāgas, yakṣas, and mahoragas,
Rākṣasa [demons], pretas, and kinnaras —
Saying “I have seen [them],” and so forth,

༣༢ བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་ཚད་མེད་དང་། །
རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་དང་། །
ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའང་རུང་། །
བདག་གིས་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་ན་ནི། །

[Claiming,] “I have attained” dhyāna,
Superknowledges, the immeasurables,
The fruit of stream-entry and so forth,
Or having truly entered the path — if one says so,

༣༣ དོན་རིག་པ་ལ་བརྫུན་པའི་ཚིག
ཁད་པར་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །
མ་ཉམས་ང་རྒྱལ་མེད་བཞིན་དུ། །
སྨྲས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །

If false words, of the nature of [claiming] special attainments,
Are spoken to one who understands their meaning,
With an unimpaired [mind] and without delusion —
The vow will become broken.

༣༤ ཁད་པར་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པར། །
དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་ཚིག་རྣམས། །
དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡིག་མང་འགྱུར། །
དེས་ནི་འོག་མར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །

Aside from [lies about] special attainments,
All other false words besides these
Will [also] become many misdeeds;
By them, one will fall to the lower [realms].

༣༥ ཇི་ལྟར་མཛའ་བོ་འབྱེད་འགྱུར་བ། །
ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་མི་བྱ། །
ཐུན་ཚགས་སུ་ནི་སྨྲ་བ་དང་། །
ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །

Do not speak divisive words
That would cause friends to separate.
Do not speak in gatherings [i.e. gossip],
And do not speak harsh words.

༣༦ ངན་དུ་ཟེར་ལ་ངན་མི་བརྗོད། །
གཤེ་བ་ལ་ཡང་སླར་མི་གཤེ། །
མཚང་འབྲུ་བ་ལ་སླར་མི་འབྲུ། །
བརྡེག་པ་ལ་ཡང་སླར་མི་བརྡེག

When spoken to ill, speak no ill in return;
When scolded, do not scold again.
When your faults are laid bare, do not bare theirs in turn;
When struck, do not strike — [forbear and abstain].

༣༧ བློ་ལྡན་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིས། །
བསྒྲིམས་ཏེ་ངག་གི་སྐྱེན་རྣམས་སྤངས། །
དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་རིག་ནས་ནི། །
ངག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །

The intelligent one who desires the training,
Having applied [himself], should abandon faults of speech.
Knowing that [such consequences] will thus arise,
One should thoroughly restrain one’s speech.

༣༨ འབྲུ་བཏགས་ཕབས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །
བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་འབྲུ་ཡི་ཆང་། །
སྡོང་བུ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལས། །
སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་བཅོས་པའི་ཆང། །

Grain liquor, [made from] grain
Combined with yeast — such varieties of drink —
And fabricated liquor, prepared from
The extracts of stalks, flowers, and fruits;

༣༩ དེས་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་རིག་ནས། །
སྡོམ་ཅན་ཕན་འདོད་མི་བཏུང་ངོ་། །
དེ་འཐུངས་ན་ནི་དྲན་ཉམས་ཤིང་། །
བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་བག་མེད་འགྱུར། །

Knowing that by these one becomes intoxicated,
A vow holder desiring benefit does not drink.
If one drinks, mindfulness deteriorates,
And the vow holder becomes heedless.

༤༠ བག་མེད་པ་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས། །
དེ་བས་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲན་བྱ། །
མྱོས་འགྱུར་ཉེས་པ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །
རྩྭ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ་། །

From heedlessness, the vow is damaged;
Therefore, recall the Teacher’s words:
“Intoxication causes faults to increase —
Do not drink even [the amount on] the tip of a kuśa blade.”

༤༡ གླུ་གར་དེ་བཞིན་སིལ་སྙན་རྣམས། །
སྡོམ་ལ་གནས་པས་མི་བྱའོ། །
ལུས་ལ་སྤོས་ཀྱིས་མི་བྱུག་གོ། །
ཙནྡན་ལ་སོགས་མི་བསྐུའོ། །

Song, dance, and likewise musical instruments —
One holding vows should not [engage in] these.
Do not anoint the body with perfume,
Nor apply sandalwood and the like.

༤༢ ཡུང་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི། །
ཁ་དོག་རྣམས་སུ་བྲི་མི་བྱ། །
མེ་ཏོག་མགོ་རྒྱན་ཕྲེང་བ་དག
བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གདགས་མི་བྱ། །

Do not paint [the body] with colours
Of turmeric, saffron, and the like.
Flowers, head ornaments, and garlands —
A vow holder should not wear [these].

༤༣ གསེར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས། །
བདག་ལ་བརྒྱན་པར་མི་བྱའོ། །
དུད་པ་ལ་སོགས་མིག་སྨན་རྣམས། །
མིག་མི་ན་བར་མི་བྱུག་གོ། །

Do not adorn oneself with ornaments
Of gold and the like.
Kohl and such eye ointments —
Do not apply when the eyes are not ailing.

༤༤ ཤིང་ཁྲི་ཁྲུ་གང་མཐོ་བ་དང་། །
བ་སོ་ལ་སོགས་བརྒྱན་པའི་ཁྲི། །
དམའ་ཡང་ཉལ་ཁྲི་བཟང་པོ་ལ། །
ཉལ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །

Wooden beds one cubit high,
And seats adorned with ivory and the like,
Even [if] low, [on] fine sleeping beds —
Do not sleep and so forth [upon these].

༤༥ གླུ་གར་ལ་སོགས་བསྟེན་པ་དང་། །
གང་ལ་དྲེགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ལ། །
དྲེགས་པའི་ཡན་ལག་སྤངས་ནས་ནི། །
བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །

Relying on song, dance, and the like,
Pride will arise [in a person].
Having abandoned the elements of pride,
[One] is said to “abide in the vow.”

༤༦ ཉི་མ་ཕྱེད་མཚམས་མན་ཆད་ནས། །
སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་ནི། །
དེ་ནི་རྒྱལ་བས་དུས་མིན་གསུངས། །
སོམ་ཅན་གྱིས་ནི་དེར་མི་བཟའ། །

From the midday point onward,
Until the break of dawn —
This the Victor declared to be the untimely [period];
A vow holder should not eat during that [time].

༤༧ སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཕྱེད་ཀྱི་བར། །
དེ་ཡི་སྐབས་སུ་ཟོས་པ་ནི། །
དེ་ནི་བདག་ཤེས་སྡོམ་པ་སྟེ། །
བཟའ་བའི་དུས་སུ་ཟོས་པ་ཡིན། །

From the break of dawn until midday,
Eating during that occasion —
That is the self-aware [observance of the] vow:
[It means] having eaten at the time for eating.

༤༨ དུས་མིན་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་ནས། །
ནམ་ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །
སྨན་པས་ཉོན་མོངས་བསྒོས་ན་ནི། །
ནད་པས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །

[Even] perceiving the untimely [period] as [a proper] time,
One should never eat [during it].
[However,] if a doctor prescribes [it] for illness,
For the patient, it will not become a fault.

༤༩ ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་གསེར་ཡིན་ཏེ། །
དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་དངུལ་ཉིད་དོ། །
སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བྱིན་ན། །
བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་མི་བླང་ངོ་། །

[Monetary] gold is [still] gold;
Silver is [still] money.
If sponsors offer these,
A vow holder should not accept [them].

༥༠ བདག་གིས་རུང་བ་མ་ཡིན་འདིས། །
རུང་བའི་དངོས་པོ་བཙལ་སྙམ་དུ། །
དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསམས་ནས་ནི། །
དེ་ནས་གཞན་ཞིག་ལེན་དུ་གཞུག

“This is not suitable for me;
By this, I shall seek suitable things” —
Having clearly thought thus,
Then have another person receive [it].

༥༡ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་ཀ་དང་། །
ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །
གསེར་དང་དངུལ་ལ་རེག་གྱུར་ཀྱང་། །
ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །

For the sake of the Three Jewels,
Or for those who practise brahmacarya [pure conduct] —
Even if one touches gold and silver,
It will not become a fault.

༥༢ འདོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ཅེས། །
རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ། །
བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས། །
དགེ་ཚུལ་གཏི་མུག་མ་སྨྲ་ཅིག

“[These] create obstructions to [overcoming] desire” —
So the Perfect Buddha declared.
A novice should not speak from delusion, saying,
“[These] do not become obstructions.”

༥༣ དེ་སྐད་སྨྲ་ན་དགེ་འདུན་གྱི། །
ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་ནི། །
གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ། །
དེ་ནས་རོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །

If one speaks thus, [one shall be]
Separated from all the Saṅgha’s resources,
And expelled from the monastery;
Thereafter, [one] becomes like a corpse.

༥༤ འཕྱར་དང་རྟ་གད་བྱེད་ལ་སོགས། །
འཆི་བར་བསམས་ཏེ་མི་བྱའོ། །
གལ་ཚེ་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །
ཁ་དགབ་པར་ཡང་ནན་ཏན་བྱ། །

Having contemplated death, do not engage
In flirtation, horse-laughter, and the like.
When yawning and such, diligently
Cover the mouth with the hand [or similar].

༥༥ རྒན་ལ་སྦྲིད་བྱུང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །
གཞོན་ལ་ནད་མེད་གྱུར་ཅིག་བརྗོད། །
ཁྱིམ་པ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ། །
ཡུན་རིང་འཚོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །

When an elder sneezes, say, “I bow”;
To the young, say, “May you be free from illness!”
When a layperson sneezes,
One should say, “May you live long!”

༥༦ བླ་མ་གནས་པའི་མདུན་དག་ཏུ། །
སྣབས་དང་མཆིལ་མ་མི་འདོར་ཞིང་། །
སོ་ཤིང་བཅའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །
དེ་བཞིན་སྟན་ལ་མི་འདུག་གོ། །

In the presence of where the Guru resides,
Do not discard mucus or saliva,
Do not chew a tooth-stick,
And likewise, do not sit on [his] seat.

༥༧ མདུན་དུ་བཅག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །
ཁྱེད་རེངས་སུ་ཡང་མི་དབྱུང་ངོ་། །
རྒན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་ཅན་ལ། །
གུས་བཅས་ཞེ་སར་བཅས་པར་བྱ། །

Do not act erratically before [the Guru],
And do not expose the upper garment.
Towards elder vow holders and the like,
One should act with respect and reverence.

༥༨ ལག་པ་དག་པར་བསྙལ་ནས་ནི། །
བུམ་པ་ལ་སོགས་རྡུལ་མེད་བྱ། །
ཆུ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཙགས་ནས་སུ། །
བརྟགས་ནས་རུང་བ་བླང་བར་བྱ། །

Having washed the hands clean,
Make vessels and the like free of dust.
Having also thoroughly strained the water
And examined [it], use [only] what is suitable.

༥༩ གནས་མ་བཅས་པར་གནས་མི་བྱ། །
དགེ་འདུན་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པར། །
དྲན་པ་མེད་པར་འདུག་མི་བྱ། །
དྲན་དང་ལྡན་ན་ཉེས་མེད་དོ། །

Do not dwell in a place not assigned [to you].
On the Saṅgha’s bedding and the like,
Do not sit without mindfulness;
[But] with mindfulness, there is no fault.

༦༠ སོ་བཀྲུ་བ་དང་ཆུ་བཏུང་དང་། །
བཤང་གཅི་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །
མཚམས་ནང་སྟོན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ། །
དེ་དག་མ་ཞུས་ཉེས་མེད་དོ། །

Brushing teeth, drinking water,
Going to relieve oneself,
And prostrating to the Teacher within the precinct —
These, without asking, are without fault.

༦༡ བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གིས་བྱ་བ་གཞན། །
དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར། །
གལ་ཏེ་བླ་མར་མ་ཞུས་པར། །
བྱས་ན་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །

All other activities, without exception,
Of a vow holder —
If done without having asked the Guru,
It is a wrongdoing [duṣkṛta].

༦༢ མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །
མི་ཉལ་བྱས་ནས་དེ་འོག་ཏུ། །
བླ་མའི་རྐང་བཀྲུས་བླ་མ་ལ། །
བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གིས་ཀུན་ཞུས་ཏེ། །

Having prostrated to stūpas and the like,
And having practised wakefulness, after that,
The vow holder washes the Guru’s feet
And makes all [his] requests of the Guru.

༦༣ རྐང་པ་གཉིས་ཀ་བཀྲུས་ནས་ནི། །
ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཆ་སྨད་ལ། །
བསྒྲིམས་ཏེ་མི་ཉལ་བ་བྱས་ཏེ། །
དེས་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །

Having washed both feet,
During the first and last portions of the night,
One should exert [oneself] and practise wakefulness;
By this, one lives true to one’s word.

༦༤ ལྡང་དང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །
སེང་གེ་ཉལ་ཐབས་བཞིན་དུ་བྱ། །
དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་རྒྱུད་དང་། །
དེ་བཞིན་མྱུར་དུ་སད་ནས་ནི། །

With the intent to rise again, envisioning light,
Lie in the lion’s sleeping posture.
With mindfulness and [maintaining] a virtuous continuum,
Likewise, having quickly awakened —

༦༥ ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །
ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་མྱུར་ཟད་དང་། །
བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་འགྱུར་བ། །
དེ་ལྟར་བསྒྲིམས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །

Act just as has been taught.
So that the afflictions may be quickly exhausted
And supreme enlightenment attained,
Thus, one should be endowed with diligence.

ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། །

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མུནི་ཝརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། ། །

Thus is complete the verses for the novice monks
Of the Mūlasarvāstivāda, composed by Ācārya Nāgārjuna.
Translated [into Tibetan] and revised
by the Indian paṇḍita Muni Varma and
the chief editor-translator Zhang Nanam Yeshé Dé,
[who] finalised [the text].